因自殺、意外、癌症或其它方式死亡之後的後果 (aftermath of death)為何? (1990 Camel)
就個人經驗觀點而言,真的一點差異也沒有。一個人不管是死於意外或疾病,終究都是自殺行為。永遠都是對於實存本體流動 (flow of Being) 有意識或沒意識的抵制。亦即,不願擁抱生命 -- 上帝的顯現,根本自導覺性智慧的顯示。
死於"自然原因(natural causes)" 只是緩慢撤離生命的一種拖延過程,而不是積極生活;因為,所有的人都是有機體肉身的觀念,在那肉身裡靈魂或心靈暫住其間。因為環顧周遭,他們知道只有少數幾個人是非經過死亡離開這個地方的,它的假設是: 那是正常、自然前進不可免的一條路。
所以,當一個人年近40、50或50出頭時,就會說,"啟動新計畫是無意義的";"創建新事業是無意義的";"接下長期計畫專案是無意義的,因為,雖然我現在還健康,我不可能活那麼久,把這新的專案完成的。" 所以,他會公開地或巧妙地抵制積極過活。這種對生命的抵制,真正地構成對一個人實存本體流動的抗拒。所以,一個人變得與他自己越來越不一致、不諧和。這是自殺行為的第一階段。另一人如果決定舉槍自盡縮短這一過程,真的一點差別也沒有。同樣是抗拒積極參與生命的任性行為。
當一個人死亡,不論是什麼觸發那表面的轉變(生à死),他會發現自己跟死之前完全一樣,這是一般的通則。正常來說,因為死亡突然經驗到的唯一改變是立即從那表面上造成死亡的任何原因解脫出來。不論疾病原因為癌症、手術或其他疾病,他依然經驗生命的事實,證明疾病並沒有殺死他。所以,那個人會立即擺脫對疾病的恐懼。一旦恐懼消失,所有與疾病具有殺死你本事的信念都一一消失,然後立即會經驗從任何疾病療癒過來。
每個人該謹記在心的是,在面對疾病時,都該開始擁抱正在發生的事。與疾病有關的恐懼的事實以及疾病具漸進發展特性的信念,最終會隨身體的死亡而終結。這是種信念,也是種制約,它不僅來自別人的講的話,也來自你觀察發生在別人身上所發生的事。你自動會假設會發生在別人身上的,一定也會發生在你自己的身上。
再說,如我所講過的,一個人往生後發現疾病確實無法中斷他的存在,對疾病的恐懼馬上銷聲匿跡。和疾病有關的威脅感一掃而空,他馬上會經驗到療癒。療癒並不是來自死亡,它永遠是真實領會(realization)的結果,轉變為對真理清晰的結果(shift into the clarity of Truth)。那種轉變是在你現在置身之處當下就可以辦到,無需受制於疾病的漸進特性(progressive nature of disease)的信念。
當然,這意謂那些自殺的人是不會下地獄,也不會在煉獄裡腐敗,他們會發現與其他人一樣,繼續站在發現真相機會的門檻 (threshold of their opportunity to discover Truth) 前,宣告那機會,擁有並體現它。他們跟你(在生者)一樣繼續往前進。死亡並不會為他們製造更優越的條件 (given them an edge)。不論死亡之前他們被什麼信念所支配,獲得清晰淨化的相同機會一直都在那邊等候。
以前我講過一個事實,所有的人都站在覺醒的門檻前(threshold of awakening),這在200年或2000年以前無法像今天這樣如此絕對或普遍地闡明。因為在過去的200年裡,在睡夢中的弟兄有了長足的成長,有承擔自我責任更大的願心,伴隨自我價值(self-worth)的大幅提升,這樣的結果,信任度就有了足夠的意義,越來越多的人能夠對天父旨意順服。以日常用語說法是,這是每個人勇於順服於最深層的內在真知 (Inner Knowing) 的問題。勇於順服於內在的自性(Self),比那渺小自我的小我感(ego sense of self)更深、更廣、更闊的自性。許多世紀以來,小我的自我一直被用於求生存的目的。
其結果是,積極給無知能量的人越來越少。仰賴內在真知 (Knowing) 的人,順服聖靈或天父旨意的人越來越多,聽從比源自理性的知道更加深遠的真知。越來越少的人強化及支撐無知 - 無知是三次元唯一參考架構或小我參考架構的典型象徵。
所以,小我及其為人類擁抱的信念結構正在式微。這不只發生在來此地球或在宇宙其它地方轉世投胎的那些人,也發生在那些已死亡但依然發現自己站在覺醒門口的那些人。這種覺性轉變 (shift of consciousness),我指為覺醒 (Awakening),因著強化、啟動、證實小我無知層次的人變少了,全然地正在整個宇宙持續進行。
再說,一個死在自己手裡的人,亦即公然自殺的行為,會發現他自己跟自然死亡或以其他方式死亡的人一樣並不會受到任何的懲罰。
死亡是幻象。幻象跟產生它的手段無關。一種手段並不會比另一手段差。是那普遍或全面對個人的神性 (Divinity) 的無知創造了無知的處罰 (penalty of ignorance)。而非那個體所表現的行為 (註:如自殺) 變成為無知的結果。很重要了解,(在四次元) 你並不會因為在任何環境或情境裡的行為受到審判。對你不利的審判永遠是因為你自己選擇了無知而對你不利的,而非天父與完全覺醒的人對你所作的審判。你因無知而痛苦,只要你運用它。當你用真知 (Knowing)替代無知,你的痛苦就停止了。那正是"對你不利"的批判元素起作用的地方。
無知只會讓你無法經驗真相 (Truth)。源自無知 (ignorance)的痛苦是唯一存在的處罰。因此,擺脫無知是不防衛的程度大到足夠允許真相 (Truth) 穿透眼前的限制,揭露與提升真相成為真你的神聖本質(essence of You),因此淨化你對真實身份的覺知 (awareness of who you are)。此時,無知的痛苦消失蹤跡。不利於你的表面批判也就銷聲匿跡。
就個人經驗觀點而言,真的一點差異也沒有。一個人不管是死於意外或疾病,終究都是自殺行為。永遠都是對於實存本體流動 (flow of Being) 有意識或沒意識的抵制。亦即,不願擁抱生命 -- 上帝的顯現,根本自導覺性智慧的顯示。
死於"自然原因(natural causes)" 只是緩慢撤離生命的一種拖延過程,而不是積極生活;因為,所有的人都是有機體肉身的觀念,在那肉身裡靈魂或心靈暫住其間。因為環顧周遭,他們知道只有少數幾個人是非經過死亡離開這個地方的,它的假設是: 那是正常、自然前進不可免的一條路。
所以,當一個人年近40、50或50出頭時,就會說,"啟動新計畫是無意義的";"創建新事業是無意義的";"接下長期計畫專案是無意義的,因為,雖然我現在還健康,我不可能活那麼久,把這新的專案完成的。" 所以,他會公開地或巧妙地抵制積極過活。這種對生命的抵制,真正地構成對一個人實存本體流動的抗拒。所以,一個人變得與他自己越來越不一致、不諧和。這是自殺行為的第一階段。另一人如果決定舉槍自盡縮短這一過程,真的一點差別也沒有。同樣是抗拒積極參與生命的任性行為。
當一個人死亡,不論是什麼觸發那表面的轉變(生à死),他會發現自己跟死之前完全一樣,這是一般的通則。正常來說,因為死亡突然經驗到的唯一改變是立即從那表面上造成死亡的任何原因解脫出來。不論疾病原因為癌症、手術或其他疾病,他依然經驗生命的事實,證明疾病並沒有殺死他。所以,那個人會立即擺脫對疾病的恐懼。一旦恐懼消失,所有與疾病具有殺死你本事的信念都一一消失,然後立即會經驗從任何疾病療癒過來。
每個人該謹記在心的是,在面對疾病時,都該開始擁抱正在發生的事。與疾病有關的恐懼的事實以及疾病具漸進發展特性的信念,最終會隨身體的死亡而終結。這是種信念,也是種制約,它不僅來自別人的講的話,也來自你觀察發生在別人身上所發生的事。你自動會假設會發生在別人身上的,一定也會發生在你自己的身上。
再說,如我所講過的,一個人往生後發現疾病確實無法中斷他的存在,對疾病的恐懼馬上銷聲匿跡。和疾病有關的威脅感一掃而空,他馬上會經驗到療癒。療癒並不是來自死亡,它永遠是真實領會(realization)的結果,轉變為對真理清晰的結果(shift into the clarity of Truth)。那種轉變是在你現在置身之處當下就可以辦到,無需受制於疾病的漸進特性(progressive nature of disease)的信念。
當然,這意謂那些自殺的人是不會下地獄,也不會在煉獄裡腐敗,他們會發現與其他人一樣,繼續站在發現真相機會的門檻 (threshold of their opportunity to discover Truth) 前,宣告那機會,擁有並體現它。他們跟你(在生者)一樣繼續往前進。死亡並不會為他們製造更優越的條件 (given them an edge)。不論死亡之前他們被什麼信念所支配,獲得清晰淨化的相同機會一直都在那邊等候。
以前我講過一個事實,所有的人都站在覺醒的門檻前(threshold of awakening),這在200年或2000年以前無法像今天這樣如此絕對或普遍地闡明。因為在過去的200年裡,在睡夢中的弟兄有了長足的成長,有承擔自我責任更大的願心,伴隨自我價值(self-worth)的大幅提升,這樣的結果,信任度就有了足夠的意義,越來越多的人能夠對天父旨意順服。以日常用語說法是,這是每個人勇於順服於最深層的內在真知 (Inner Knowing) 的問題。勇於順服於內在的自性(Self),比那渺小自我的小我感(ego sense of self)更深、更廣、更闊的自性。許多世紀以來,小我的自我一直被用於求生存的目的。
其結果是,積極給無知能量的人越來越少。仰賴內在真知 (Knowing) 的人,順服聖靈或天父旨意的人越來越多,聽從比源自理性的知道更加深遠的真知。越來越少的人強化及支撐無知 - 無知是三次元唯一參考架構或小我參考架構的典型象徵。
所以,小我及其為人類擁抱的信念結構正在式微。這不只發生在來此地球或在宇宙其它地方轉世投胎的那些人,也發生在那些已死亡但依然發現自己站在覺醒門口的那些人。這種覺性轉變 (shift of consciousness),我指為覺醒 (Awakening),因著強化、啟動、證實小我無知層次的人變少了,全然地正在整個宇宙持續進行。
再說,一個死在自己手裡的人,亦即公然自殺的行為,會發現他自己跟自然死亡或以其他方式死亡的人一樣並不會受到任何的懲罰。
死亡是幻象。幻象跟產生它的手段無關。一種手段並不會比另一手段差。是那普遍或全面對個人的神性 (Divinity) 的無知創造了無知的處罰 (penalty of ignorance)。而非那個體所表現的行為 (註:如自殺) 變成為無知的結果。很重要了解,(在四次元) 你並不會因為在任何環境或情境裡的行為受到審判。對你不利的審判永遠是因為你自己選擇了無知而對你不利的,而非天父與完全覺醒的人對你所作的審判。你因無知而痛苦,只要你運用它。當你用真知 (Knowing)替代無知,你的痛苦就停止了。那正是"對你不利"的批判元素起作用的地方。
無知只會讓你無法經驗真相 (Truth)。源自無知 (ignorance)的痛苦是唯一存在的處罰。因此,擺脫無知是不防衛的程度大到足夠允許真相 (Truth) 穿透眼前的限制,揭露與提升真相成為真你的神聖本質(essence of You),因此淨化你對真實身份的覺知 (awareness of who you are)。此時,無知的痛苦消失蹤跡。不利於你的表面批判也就銷聲匿跡。
====================================================================================提問: 我想來點我們平常說的死亡或投胎轉世的事情。我們已被教了好多這方面的事或者我們習於看見或經驗到的很多事。我想有關這方面的誤解很大以致都沒有時間去專注於它的真實面。很像一個人對著牆壁說:「喔 耶,我已用頭敲你很多次,你好硬,你就是如此。」然而,因為經驗是如此痛苦,很難坐下來放輕鬆的說,「好吧! 這牆壁還有其它的質量或特徵。」
答覆: 首先,很重要的是,了解到在『生命-過程(Life-Process)』之外、在『意識或實存本體(Consciousness or Being)』的範疇之外絕對無一物發生。因此,所謂死亡,因沒有更好的說法,死亡是層次的移動而不是從實存本體(Being)進入非實存(non-being)或非存在(nonexistence)的移動;死亡乃是從三次元唯一參考架構進入另一種信念(belief)層次,在這層次裡,不再那麼受到肉體觀點的束縛,雖然肉體性的經驗依然存在。
一個親人或朋友或寵物的消失蹤影,跟一個友人搭乘飛機去遠方而消失在你的眼前是一樣的幻覺。那是知覺敏銳度損耗到達無法持續看到他的臨在的程度。你意識覺知他的臨在的持續能力必需在更細膩,更敏銳的意識層次裡發生,而非較粗略的肉體感覺。
然後,你如此做的能力受制於消失蹤跡者所懷抱的關於你臨在(presence)或可得性(availability)信念的程度,因為他們在某種程度上,依然受到他們對自己是什麼的看法所遮蔽,而非他們身體經驗以及你的經驗的『意識(Consciousness)』。
往生並不是覺醒的手段,因此那些已往生者並不會自動發現自己置身於完全覺醒意識的實存本體狀態中。
答覆: 首先,很重要的是,了解到在『生命-過程(Life-Process)』之外、在『意識或實存本體(Consciousness or Being)』的範疇之外絕對無一物發生。因此,所謂死亡,因沒有更好的說法,死亡是層次的移動而不是從實存本體(Being)進入非實存(non-being)或非存在(nonexistence)的移動;死亡乃是從三次元唯一參考架構進入另一種信念(belief)層次,在這層次裡,不再那麼受到肉體觀點的束縛,雖然肉體性的經驗依然存在。
一個親人或朋友或寵物的消失蹤影,跟一個友人搭乘飛機去遠方而消失在你的眼前是一樣的幻覺。那是知覺敏銳度損耗到達無法持續看到他的臨在的程度。你意識覺知他的臨在的持續能力必需在更細膩,更敏銳的意識層次裡發生,而非較粗略的肉體感覺。
然後,你如此做的能力受制於消失蹤跡者所懷抱的關於你臨在(presence)或可得性(availability)信念的程度,因為他們在某種程度上,依然受到他們對自己是什麼的看法所遮蔽,而非他們身體經驗以及你的經驗的『意識(Consciousness)』。
往生並不是覺醒的手段,因此那些已往生者並不會自動發現自己置身於完全覺醒意識的實存本體狀態中。